Paper 101
The Real Nature of Religion 종교의 실제 본성
1. True Religion 참 종교
2. The Fact of Religion 종교의 사실
3. The Characteristics of Religion 종교의 특성
Twelve illustrations of spiritual faith 영적 신앙의 12 예시
4. The Limitations of Revelation 계시의 한계
5. Religion Expanded by Revelation 계시로 확장된 종교
6. Progressive Religious Experience 진보적 종교 체험
Seven aspects of salvation 구원의 7 양상
7. A Personal Philosophy of Religion 개인의 종교 철학
8. Faith and Belief 신앙과 믿음
9. Religion and Morality 종교와 도덕성
10. Religion as Man’s Liberator 사람의 해방자(解放者)인 종교
101:0.1 (1104.1) RELIGION, as a human experience, ranges from the primitive fear slavery of the evolving savage up to the sublime and magnificent faith liberty of those civilized mortals who are superbly conscious of sonship with the eternal God. 인간의 경험으로서 종교의 범위는 진화하는 야만인의 원시적 공포 노예에서 영원한 하느님의 아들(자녀) 됨을 당당히 의식하는 그런 문명화된 필사자들의 숭고하고 장엄한 신앙 자유까지 이릅니다.
101:0.2 (1104.2) Religion is the ancestor of the advanced ethics and morals of progressive social evolution. But religion, as such, is not merely a moral movement, albeit the outward and social manifestations of religion are mightily influenced by the ethical and moral momentum of human society. Always is religion the inspiration of man’s evolving nature, but it is not the secret of that evolution. 종교는 진보적 사회 진화의 진보한 윤리와 도덕의 조상입니다. 그러나, 인간 사회의 윤리적, 도덕적 추진력이 종교의 외적, 사회적 표현에 대단하게 영향을 미칠지라도, 보통 말하는 그런 종교는 단지 도덕적 운동이 아닙니다. 종교는 언제나 인간의 진화하는 본성에 영감을 주지만, 그것은 그런 진화의 비결은 아닙니다.
101:0.3 (1104.3) Religion, the conviction-faith of the personality, can always triumph over the superficially contradictory logic of despair born in the unbelieving material mind. There really is a true and genuine inner voice, that “true light which lights every man who comes into the world.” And this spirit leading is distinct from the ethical prompting of human conscience. The feeling of religious assurance is more than an emotional feeling. The assurance of religion transcends the reason of the mind, even the logic of philosophy. Religion is faith, trust, and assurance. 종교, 인격(고유성)의 확신-신앙은 믿으려 하지 않는 물질 마음에서 태어난, 표면적으로 모순된 절망의 논리를 언제나 이겨낼 수 있습니다. “태어나는 모든 자를 비추는 참된 빛(요1.9)”이라는 진정으로 거짓 없는 내면의 목소리가 정말로 있습니다. 그리고 이런 영(靈) 인도는 인간 양심의 윤리적 자극과 다릅니다. 종교적 확신의 느낌은 감정적 느낌 그 이상입니다. 종교적 확신은 마음의 이성(판단력), 철학의 논리조차 초월합니다. 종교는 신앙, 신뢰 및 확신입니다.
1. True Religion 참 종교
101:1.1 (1104.4) True religion is not a system of philosophic belief which can be reasoned out and substantiated by natural proofs, neither is it a fantastic and mystic experience of indescribable feelings of ecstasy which can be enjoyed only by the romantic devotees of mysticism. Religion is not the product of reason, but viewed from within, it is altogether reasonable. Religion is not derived from the logic of human philosophy, but as a mortal experience it is altogether logical. Religion is the experiencing of divinity in the consciousness of a moral being of evolutionary origin; it represents true experience with eternal realities in time, the realization of spiritual satisfactions while yet in the flesh. 참 종교는 자연적 증거로 추론되어 입증될 수 있는 철학적 믿음의 체계가 아니며, 낭만적 신비주의 애호가들만 누릴 수 있는 형언할 수 없는 황홀감의 환상적이며 신비적인 경험도 아닙니다. 종교는 이성(판단력)의 산물이 아니지만, 내면에서 볼 때, 그것은 아주 이치에 맞습니다. 종교는 인간 철학의 논리에서 파생되지 않지만, 필사자 체험으로서 그것은 아주 논리적입니다. 종교는 진화로 시작된 도덕 존재의 의식(意識)으로 신성(神性)을 체험하는 것입니다; 그것은 시간 속에서 영원한 실체에 대한 참된 체험, 육신으로 있으면서도 영적으로 만족하는 실감(實感)을 뜻합니다.
101:1.2 (1104.5) The Thought Adjuster has no special mechanism through which to gain self-expression; there is no mystic religious faculty for the reception or expression of religious emotions. These experiences are made available through the naturally ordained mechanism of mortal mind. And therein lies one explanation of the Adjuster’s difficulty in engaging in direct communication with the material mind of its constant indwelling. 생각 조율자는 자기를 표현하는 특별한 수단적 장치가 없습니다; 종교적 감정을 받아들이거나 표현하는 신비한 종교적 기능도 전혀 없습니다. 이런 체험은 자연스럽게 정해진 필사 마음의 장치를 이용할 수 있습니다. 그 점에서 조율자가 언제나 내주하는 물질 마음과 직접적인 소통이 어려운 한 가지 사실이 있습니다.
101:1.3 (1104.6) The divine spirit makes contact with mortal man, not by feelings or emotions, but in the realm of the highest and most spiritualized thinking. It is your thoughts, not your feelings, that lead you Godward. The divine nature may be perceived only with the eyes of the mind. But the mind that really discerns God, hears the indwelling Adjuster, is the pure mind. “Without holiness no man may see the Lord.” All such inner and spiritual communion is termed spiritual insight. Such religious experiences result from the impress made upon the mind of man by the combined operations of the Adjuster and the Spirit of Truth as they function amid and upon the ideas, ideals, insights, and spirit strivings of the evolving sons of God. 신적 영은 느낌이나 감정이 아니라 가장 최고로 영화(靈化)된 생각의 영역에서 필사 사람과 접촉합니다. 너희를 하느님께로 이끄는 것은 너희 느낌이 아니라 너희 생각입니다. 마음의 눈으로만 신적 본성을 감지할 수도 있습니다. 그러나 하느님을 정말로 알아차려서 내주하는 조율자의 음성을 듣는 마음은 순전한 마음입니다. “거룩함이 없이는 아무도 주를 볼 수 없습니다(히12.14).” 그런 모든 내적인 영적 친교를 영적 통찰력이라고 합니다. 그런 종교적 체험은 조율자와 진리의 영이 진화하는 하느님 아들(자녀)들의 생각, 이상(理想), 통찰력과 영적 분투 가운데 그리고 그 위에서 기능하는 그들의 연합 작용으로 인간 마음에 남긴 감명에서 생깁니다.
101:1.4 (1105.1) Religion lives and prospers, then, not by sight and feeling, but rather by faith and insight. It consists not in the discovery of new facts or in the finding of a unique experience, but rather in the discovery of new and spiritual meanings in facts already well known to mankind. The highest religious experience is not dependent on prior acts of belief, tradition, and authority; neither is religion the offspring of sublime feelings and purely mystical emotions. It is, rather, a profoundly deep and actual experience of spiritual communion with the spirit influences resident within the human mind, and as far as such an experience is definable in terms of psychology, it is simply the experience of experiencing the reality of believing in God as the reality of such a purely personal experience. 종교는 시각과 느낌이 아니라 신앙과 통찰력으로 살고 번영합니다. 그것은 새로운 사실의 발견이나 독특한 경험의 결과가 아니라, 인류에게 이미 잘 알려진 사실에서 새로운 영적 의미를 발견하는 데 있습니다. 최고의 종교적 경험은 이전(以前)의 믿음, 전통 및 권위의 행위로 결정되지 않습니다; 종교는 숭고한 느낌과 아주 신비한 감정의 결과도 아닙니다. 오히려 그것은 인간 마음의 내부에 거주하는 영 세력들과 영적으로 교제하는, 심오하게 깊은, 실제 체험이며, 그런 체험을 심리학의 관점으로 정의할 수 있는 한, 그것은 하느님을 믿는 실체를 아주 매우 개인적인 체험의 실체로 경험하는 체험일 뿐입니다.
101:1.5 (1105.2) While religion is not the product of the rationalistic speculations of a material cosmology, it is, nonetheless, the creation of a wholly rational insight which originates in man’s mind-experience. Religion is born neither of mystic meditations nor of isolated contemplations, albeit it is ever more or less mysterious and always indefinable and inexplicable in terms of purely intellectual reason and philosophic logic. The germs of true religion originate in the domain of man’s moral consciousness, and they are revealed in the growth of man’s spiritual insight, that faculty of human personality which accrues as a consequence of the presence of the God-revealing Thought Adjuster in the God-hungry mortal mind. 종교는 물질적 우주론을 합리적으로 추측한 산물이 아니며, 그렇지만, 그것은 사람의 마음-경험에서 비롯된 전적으로 이성적인 통찰의 창조물입니다. 종교는 신비적 명상이나 고립된 관상(觀想)에서 태어나지 않으며, 그렇지만, 그것은 아주 지적인 이성과 철학적 논리의 관점으로 언제나 거의 신비하며, 항상 뭐라고 말할 수 없고 설명할 수도 없습니다. 참 종교의 초기 단계들은 사람의 도덕적 의식의 영역에서 비롯하며, 그것들은 사람의 영적 통찰력의 성장, 즉 하느님을 계시하는 생각 조율자가 하느님을 갈망하는 필사 마음에 임재한 결과로 생기는 인간 인격(고유성)의 기능으로 드러납니다.
101:1.6 (1105.3) Faith unites moral insight with conscientious discriminations of values, and the pre-existent evolutionary sense of duty completes the ancestry of true religion. The experience of religion eventually results in the certain consciousness of God and in the undoubted assurance of the survival of the believing personality. 신앙은 도덕적 통찰력을 양심적 가치 판별력과 하나로 묶고, 기존의 진화 의무감이 참 종교의 유래를 완성합니다. 종교의 체험은 결국 확실한 하느님 의식과 믿는 인격(고유성)의 생존에 대해 의문의 여지 없는 확신으로 끝납니다.
101:1.7 (1105.4) Thus it may be seen that religious longings and spiritual urges are not of such a nature as would merely lead men to want to believe in God, but rather are they of such nature and power that men are profoundly impressed with the conviction that they ought to believe in God. The sense of evolutionary duty and the obligations consequent upon the illumination of revelation make such a profound impression upon man’s moral nature that he finally reaches that position of mind and that attitude of soul where he concludes that he has no right not to believe in God. The higher and superphilosophic wisdom of such enlightened and disciplined individuals ultimately instructs them that to doubt God or distrust his goodness would be to prove untrue to the realest and deepest thing within the human mind and soul — the divine Adjuster. 따라서 종교적 갈망과 영적 충동은 사람들이 하느님을 믿고 싶도록 이끄는 것에 불과한 그런 성격이 아니라 그것들은 사람들이 하느님을 반드시 믿어야 한다는 확신을 그들에게 깊이 새기는 그런 성격과 효력을 가지고 있다는 것이 명백합니다. 계시 조명의 결과로 일어나는 진화 의무 및 책임감이 사람의 도덕적 본성에 깊은 인상을 주어서 그는 결국 자신이 하느님을 믿지 않을 권리가 없다고 결론을 내리는 마음의 입장과 혼의 태도에 도달합니다. 그렇게 깨우쳐 훈련된 개인들의 고등 초(超) 철학 지혜는 하느님을 의심하거나 그의 선함을 믿지 않는 것이 인간의 마음과 혼 내부에 있는 가장 신뢰할 수 있고 가장 깊은 것, 신적 조율자에게 충실하지 않다고 증명하는 것이라고 그들을 궁극적으로 가르칩니다.
2. The Fact of Religion 종교의 사실
101:2.1 (1105.5) The fact of religion consists wholly in the religious experience of rational and average human beings. And this is the only sense in which religion can ever be regarded as scientific or even psychological. The proof that revelation is revelation is this same fact of human experience: the fact that revelation does synthesize the apparently divergent sciences of nature and the theology of religion into a consistent and logical universe philosophy, a co-ordinated and unbroken explanation of both science and religion, thus creating a harmony of mind and satisfaction of spirit which answers in human experience those questionings of the mortal mind which craves to know how the Infinite works out his will and plans in matter, with minds, and on spirit. 종교의 사실은 전적으로 분별 있는 평범한 사람의 종교 체험에 있습니다. 그리고 단지 이런 의미에서, 종교는 언제나 과학적 또는 심리학적으로까지 여겨질 수 있습니다. 계시가 계시라는 증명은 바로 이런 인간 체험의 사실입니다: 계시는 언뜻 보기에 서로 다른 자연의 과학과 종교의 신학을 모순 없이 논리적인 우주 철학으로, 즉 과학과 종교 둘 다 조정하고 연속적인 해석으로 통합하여, 무한자가 물질, 마음, 영으로 자기 의지와 계획을 어떻게 성취하는지 알려고 열망하는 필사 마음의 그런 질문들을 인간 체험으로 답변하는 마음의 조화와 영의 만족을 만들어 냅니다.
101:2.2 (1106.1) Reason is the method of science; faith is the method of religion; logic is the attempted technique of philosophy. Revelation compensates for the absence of the morontia viewpoint by providing a technique for achieving unity in the comprehension of the reality and relationships of matter and spirit by the mediation of mind. And true revelation never renders science unnatural, religion unreasonable, or philosophy illogical. 이성은 과학의 방식입니다; 신앙은 종교의 방식입니다; 논리는 철학을 시도하는 기법입니다. 계시는 마음의 중재로 물질과 영의 실체와 관계를 이해하도록 통일하는 기법을 제공하여 모론시아 관점의 부재를 메워줍니다. 그리고 참 계시는 결코 과학을 부자연스럽게 만들거나, 종교를 비이성적으로 만들거나, 철학을 비논리적으로 만들지 않습니다.
101:2.3 (1106.2) Reason, through the study of science, may lead back through nature to a First Cause, but it requires religious faith to transform the First Cause of science into a God of salvation; and revelation is further required for the validation of such a faith, such spiritual insight. 이성은 과학의 연구를 통해, 자연을 거쳐 첫째 원인으로 돌아갈 수도 있지만, 과학의 첫째 원인을 구원의 하느님으로 변환하려면 종교적 신앙이 필요합니다; 그리고 그런 신앙, 그런 영적 통찰력의 정당함을 인정하려면 계시가 더욱더 필요합니다.
101:2.4 (1106.3) There are two basic reasons for believing in a God who fosters human survival: 인간의 생존을 돌보는 하느님을 믿는 두 가지 기본적 이유가 있습니다.
101:2.5 (1106.4) 1. Human experience, personal assurance, the somehow registered hope and trust initiated by the indwelling Thought Adjuster. 인간의 경험, 개인적 확신, 내주하는 생각 조율자가 개시하여 어떻게든 등록된 희망과 신뢰.
101:2.6 (1106.5) 2. The revelation of truth, whether by direct personal ministry of the Spirit of Truth, by the world bestowal of divine Sons, or through the revelations of the written word. 진리의 영의 직접적인 개인적 사역에 의하든, 신적 아들들의 세상 증여에 의하든, 아니면 기록된 말씀의 계시를 통해서든 여하간 진리의 계시.
101:2.7 (1106.6) Science ends its reason-search in the hypothesis of a First Cause. Religion does not stop in its flight of faith until it is sure of a God of salvation. The discriminating study of science logically suggests the reality and existence of an Absolute. Religion believes unreservedly in the existence and reality of a God who fosters personality survival. What metaphysics fails utterly in doing, and what even philosophy fails partially in doing, revelation does; that is, affirms that this First Cause of science and religion’s God of salvation are one and the same Deity. 과학은 첫째 원인의 가설에서 그 이성적 탐구를 마칩니다. 종교는 구원의 하느님을 확신할 때까지 그 신앙의 비상(飛翔)이 멈추지 않습니다. 식별하는 과학 연구는 절대자의 실체와 존재를 논리적으로 암시합니다. 종교는 인격(고유성) 생존을 돌보는 하느님의 존재와 실체를 기탄없이 믿습니다. 형이상학이 철저히 실패한 것, 철학조차 부분적으로 실패한 것을 계시는 합니다; 즉 과학의 이 첫째 원인과 종교에서 구원의 하느님이 마찬가지 신(神)이라고 확언합니다.
101:2.8 (1106.7) Reason is the proof of science, faith the proof of religion, logic the proof of philosophy, but revelation is validated only by human experience. Science yields knowledge; religion yields happiness; philosophy yields unity; revelation confirms the experiential harmony of this triune approach to universal reality. 과학은 이성으로 증명하고 종교는 신앙으로 증명하며, 철학은 논리로 증명하지만, 계시는 인간 체험으로만 정당성을 입증합니다. 과학은 지식을 낳습니다; 종교는 행복을 낳습니다; 철학은 통일성을 낳습니다; 계시는 우주 실체에 대한 이런 삼자 일체 접근의 경험적 일치를 확증합니다.
101:2.9 (1106.8) The contemplation of nature can only reveal a God of nature, a God of motion. Nature exhibits only matter, motion, and animation — life. Matter plus energy, under certain conditions, is manifested in living forms, but while natural life is thus relatively continuous as a phenomenon, it is wholly transient as to individualities. Nature does not afford ground for logical belief in human-personality survival. The religious man who finds God in nature has already and first found this same personal God in his own soul. 자연을 숙고하면 자연의 하느님, 운동의 하느님을 드러낼 수 있을 뿐입니다. 자연은 단지 물질, 운동 및 활기 즉, 생명만 드러냅니다. 물질에 에너지를 더하면, 특정한 조건 아래에서 살아 있는 형태로 나타나지만, 자연의 생명이 현상으로서 이렇게 상대적으로 끊이지 않아도, 개체들에 관해서 그것은 완전히 일시적입니다. 자연은 인간-인격(고유성) 생존에 대한 논리적 믿음의 근거를 제공하지 않습니다. 자연에서 하느님을 찾는 종교인은 이미 그 자신의 혼 안에서 바로 이 개인적 하느님을 먼저 발견한 것입니다(시19.1).
101:2.10 (1106.9) Faith reveals God in the soul. Revelation, the substitute for morontia insight on an evolutionary world, enables man to see the same God in nature that faith exhibits in his soul. Thus does revelation successfully bridge the gulf between the material and the spiritual, even between the creature and the Creator, between man and God. 신앙은 혼에 하느님을 계시합니다. 계시, 진화 세계에서 모론시아 통찰력의 대체물은 신앙이 사람의 혼에 드러내는 같은 하느님을 사람이 자연에서 볼 수 있게 합니다. 이런 식으로 계시는 물질계와 영계 사이, 심지어 창조물과 창조주 사이, 사람과 하느님 사이의 현격한 차이에 성공적으로 다리를 놓아 길을 만듭니다.
101:2.11 (1107.1) The contemplation of nature does logically point in the direction of intelligent guidance, even living supervision, but it does not in any satisfactory manner reveal a personal God. On the other hand, nature discloses nothing which would preclude the universe from being looked upon as the handiwork of the God of religion. God cannot be found through nature alone, but man having otherwise found him, the study of nature becomes wholly consistent with a higher and more spiritual interpretation of the universe. 자연을 숙고하면 논리적으로 지능적인 안내, 심지어 살아 있는 감독의 방향을 향하게 하지만, 만족할 만하게 자신만의 하느님을 계시하지 않습니다. 반면에, 자연은 우주를 종교의 하느님 작품으로 여기지 못하게 하는 아무것도 드러내지 않습니다. 하느님은 자연만을 통해 발견될 수 없지만, 사람이 다른 방법으로 그를 발견했다면, 자연의 연구는 우주에 대해 고등한 더 영적인 해석과 완전히 일치하게 됩니다.
101:2.12 (1107.2) Revelation as an epochal phenomenon is periodic; as a personal human experience it is continuous. Divinity functions in mortal personality as the Adjuster gift of the Father, as the Spirit of Truth of the Son, and as the Holy Spirit of the Universe Spirit, while these three supermortal endowments are unified in human experiential evolution as the ministry of the Supreme. 계시는 획기적 현상으로 간헐적입니다; 개인적인 인간 체험으로 그것은 연속적입니다. 신성(神性)은 필사 인격(고유성) 안에서 아버지의 조율자 선물로, 아들의 진리 영으로, 우주 영의 성령으로 작용하지만 이런 세 가지 초(超) 필사적 자질은 인간의 경험적 진화에서 최극자의 사역으로 통합됩니다.
101:2.13 (1107.3) True religion is an insight into reality, the faith-child of the moral consciousness, and not a mere intellectual assent to any body of dogmatic doctrines. True religion consists in the experience that “the Spirit itself bears witness with our spirit that we are the children of God.” Religion consists not in theologic propositions but in spiritual insight and the sublimity of the soul’s trust. 참 종교는 실체의 통찰, 즉 신앙-자녀라는 도덕적 의식이며, 어떤 집단의 교리적 교훈에 대한 지적 동의에 불과한 것이 아닙니다. 참 종교는 “영이 친히 우리 영과 함께 우리가 하느님의 자녀임을 증언하는(롬8.16)” 체험에 있습니다. 종교는 신학적 명제가 아니라 영적 통찰력과 혼의 숭고한 신뢰에 있습니다.
101:2.14 (1107.4) Your deepest nature — the divine Adjuster — creates within you a hunger and thirst for righteousness, a certain craving for divine perfection. Religion is the faith act of the recognition of this inner urge to divine attainment; and thus is brought about that soul trust and assurance of which you become conscious as the way of salvation, the technique of the survival of personality and all those values which you have come to look upon as being true and good. 너희의 가장 깊은 본성 – 신적 조율자가 너희 내부에 올바름에 대한 갈망과 열망, 신적 완전에 대해 반드시 일어나는 갈망을 일으킵니다. 종교는 신적인 것에 도달하려는 이런 내적 충동을 알아보는 신앙 행위입니다; 이렇게 너희가 구원의 길, 인격(고유성) 및 네가 참되고 선한 것으로 여긴 그런 모든 가치의 생존 기법으로 의식하게 된 그런 혼의 신뢰와 확신이 생기게 됩니다.
101:2.15 (1107.5) The realization of religion never has been, and never will be, dependent on great learning or clever logic. It is spiritual insight, and that is just the reason why some of the world’s greatest religious teachers, even the prophets, have sometimes possessed so little of the wisdom of the world. Religious faith is available alike to the learned and the unlearned. 종교의 현실화는 결코, 절대로 위대한 학문이나 똑똑한 논리에 의존한 적도 없고, 앞으로도 없을 것입니다. 그것은 영적 통찰력이며, 그것이 바로 세상의 가장 위대한 종교 선생들, 예언자들조차 때때로 세상의 지혜가 거의 없었던 이유입니다. 종교적 신앙은 배운 자와 배우지 못한 자 모두에게 똑같이 열려 있습니다.
101:2.16 (1107.6) Religion must ever be its own critic and judge; it can never be observed, much less understood, from the outside. Your only assurance of a personal God consists in your own insight as to your belief in, and experience with, things spiritual. To all of your fellows who have had a similar experience, no argument about the personality or reality of God is necessary, while to all other men who are not thus sure of God no possible argument could ever be truly convincing. 종교는 언제나 자신의 비평가와 재판관이어야 합니다; 그것은 절대로 관찰될 수 없고, 하물며 외부에서 이해될 수 없습니다. 자신만의 하느님에 대한 너희의 유일한 확신은 영적인 것들에 대한 너희 믿음과 체험에 관한 너희 자신의 통찰력에 있습니다. 비슷한 체험을 한 너희 모든 동료에게는, 하느님의 인격(고유성)이나 실체에 대한 논쟁이 필요 없지만, 그렇게 하느님을 확신하지 않는 다른 모든 자에게는 가능한 어떤 논쟁도 진실로 설득력이 있을 수 없습니다.
101:2.17 (1107.7) Psychology may indeed attempt to study the phenomena of religious reactions to the social environment, but never can it hope to penetrate to the real and inner motives and workings of religion. Only theology, the province of faith and the technique of revelation, can afford any sort of intelligent account of the nature and content of religious experience. 심리학은 사회 환경에 대한 종교적 반응의 현상을 정말로 연구하려고 시도할 수도 있지만 종교의 실제 내적 동기와 작용을 절대로 꿰뚫어 볼 수 없습니다. 신학, 신앙의 부문과 계시의 기법만이 종교 체험의 본성과 내용에 대해 지능적으로 설명할 수 있습니다.
3. The Characteristics of Religion 종교의 특성
101:3.1 (1107.8) Religion is so vital that it persists in the absence of learning. It lives in spite of its contamination with erroneous cosmologies and false philosophies; it survives even the confusion of metaphysics. In and through all the historic vicissitudes of religion there ever persists that which is indispensable to human progress and survival: the ethical conscience and the moral consciousness. 종교는 그토록 생명 유지에 필요해서 학습이 없어도 살아남습니다. 그것은 잘못된 우주론과 거짓 철학으로 오염되어도 살아 있습니다; 그것은 심지어 형이상학의 혼란 상태에서도 살아남습니다. 종교의 모든 역사적 변천 과정에는, 인간 진보와 생존에 절대 필요한 것: 윤리적 양심과 도덕적 의식이 언제나 지속합니다.
101:3.2 (1108.1) Faith-insight, or spiritual intuition, is the endowment of the cosmic mind in association with the Thought Adjuster, which is the Father’s gift to man. Spiritual reason, soul intelligence, is the endowment of the Holy Spirit, the Creative Spirit’s gift to man. Spiritual philosophy, the wisdom of spirit realities, is the endowment of the Spirit of Truth, the combined gift of the bestowal Sons to the children of men. And the co-ordination and interassociation of these spirit endowments constitute man a spirit personality in potential destiny. 신앙-통찰력, 즉 영적 직관은 우주 마음과 생각 조율자가 협력한 자질로 사람에게 주신 아버지의 선물입니다. 영적 이성, 혼의 지능은 성령의 자질, 창조적 영이 인간에게 주신 선물입니다. 영적 철학, 영 실체들의 지혜는 진리 영의 자질로, 증여 아들들이 결합하여 사람의 자녀들에게 주신 선물입니다. 그리고 이런 영적 자질들이 조정하고 상호 연합하여 사람을 잠재적 운명의 영 인격(고유성)으로 만들어 냅니다.
101:3.3 (1108.2) It is this same spirit personality, in primitive and embryonic form, the Adjuster possession of which survives the natural death in the flesh. This composite entity of spirit origin in association with human experience is enabled, by means of the living way provided by the divine Sons, to survive (in Adjuster custody) the dissolution of the material self of mind and matter when such a transient partnership of the material and the spiritual is divorced by the cessation of vital motion. 바로 이 영 인격(고유성)은 원시적 배아 형태로, 그것을 소유한 조율자는 육신의 자연사 이후까지 생존합니다. 인간 체험과 결합한 영 기원의 이런 합성 실체는, 생명 운동의 정지로 물질과 영의 그런 일시적인 협력이 분리될 때 마음과 물질의 물질적 자아가 분해된 이후까지, 신적 아들들이 마련한 살아 있는 길에 의해, (조율자의 보호 가운데) 살아남을 수 있습니다.
101:3.4 (1108.3) Through religious faith the soul of man reveals itself and demonstrates the potential divinity of its emerging nature by the characteristic manner in which it induces the mortal personality to react to certain trying intellectual and testing social situations. Genuine spiritual faith (true moral consciousness) is revealed in that it: 사람의 혼은 종교적 신앙을 통해 스스로 드러내며 어떤 견디기 어려운 지적 및 극히 곤란한 사회적 상황에 필사 인격(고유성)이 반응을 나타내게 하는 특유의 방식으로 출현하는 본성의 잠재된 신성을 증명합니다. 진정한 영적 신앙(참된 도덕적 의식)은 다음과 같은 점에서 드러납니다.
101:3.5 (1108.4) 1. Causes ethics and morals to progress despite inherent and adverse animalistic tendencies. 타고난 해로운 동물적 경향에도 불구하고 윤리와 도덕이 진보하게 합니다.
101:3.6 (1108.5) 2. Produces a sublime trust in the goodness of God even in the face of bitter disappointment and crushing defeat. 심지어 쓰라린 실망과 결정적인 패배에도 불구하고 하느님의 선하심에 대한 숭고한 신뢰를 낳습니다.
101:3.7 (1108.6) 3. Generates profound courage and confidence despite natural adversity and physical calamity. 타고난 역경과 육체적 재난에도 불구하고 깊은 용기와 자신감을 일으킵니다.
101:3.8 (1108.7) 4. Exhibits inexplicable poise and sustaining tranquillity notwithstanding baffling diseases and even acute physical suffering. 이해할 수 없는 질병과 심지어 극심한 육체적 고통에도 불구하고 설명할 수 없는 평정과 지속적인 평온을 보입니다.
101:3.9 (1108.8) 5. Maintains a mysterious poise and composure of personality in the face of maltreatment and the rankest injustice. 학대와 극심한 권리침해에도 불구하고 불가사의한 평정과 침착한 인격(고유성)을 유지합니다.
101:3.10 (1108.9) 6. Maintains a divine trust in ultimate victory in spite of the cruelties of seemingly blind fate and the apparent utter indifference of natural forces to human welfare. 겉보기에 맹목적인 숙명의 잔학함과 인간 행복에 대한 자연력의 명백히 철저한 무관심에도 불구하고 궁극적 승리에 대한 신적 신뢰를 유지합니다.
101:3.11 (1108.10) 7. Persists in the unswerving belief in God despite all contrary demonstrations of logic and successfully withstands all other intellectual sophistries. 논리의 모든 반증에도 불구하고 하느님에 대한 확고한 믿음을 지속하고 다른 모든 지적 궤변에 성공적으로 저항합니다.
101:3.12 (1108.11) 8. Continues to exhibit undaunted faith in the soul’s survival regardless of the deceptive teachings of false science and the persuasive delusions of unsound philosophy. 남을 속이는 거짓 과학의 가르침과 논거가 희박한 철학의 설득력 있는 미혹을 개의치 않고 혼의 생존에 대한 불굴의 신앙을 계속 드러냅니다.
101:3.13 (1108.12) 9. Lives and triumphs irrespective of the crushing overload of the complex and partial civilizations of modern times. 현대의 복잡하고 편파적인 문명의 압도적인 과부하에 상관 없이 살아가며 승리합니다.
101:3.14 (1108.13) 10. Contributes to the continued survival of altruism in spite of human selfishness, social antagonisms, industrial greeds, and political maladjustments. 인간의 이기심, 사회적 대립, 산업적 탐욕 및 정치적 불균형에도 불구하고 이타주의가 계속 살아남도록 이바지합니다.
101:3.15 (1108.14) 11. Steadfastly adheres to a sublime belief in universe unity and divine guidance regardless of the perplexing presence of evil and sin. 악과 죄의 까다로운 존재에도 괘념치 않고 우주의 통일과 신적 인도에 대한 숭고한 믿음을 확고부동하게 고수합니다.
101:3.16 (1108.15) 12. Goes right on worshiping God in spite of anything and everything. Dares to declare, “Even though he slay me, yet will I serve him.” 무엇이나 어떤 상황에서도 계속 하느님을 경배합니다. “그가 나를 죽이더라도, 나는 여전히 그를 섬길 것입니다(욥13.15).”라고 담대히 선언합니다.
101:3.17 (1108.16) We know, then, by three phenomena, that man has a divine spirit or spirits dwelling within him: first, by personal experience — religious faith; second, by revelation — personal and racial; and third, by the amazing exhibition of such extraordinary and unnatural reactions to his material environment as are illustrated by the foregoing recital of twelve spiritlike performances in the presence of the actual and trying situations of real human existence. And there are still others. 그래서 우리는 세 가지 현상으로 사람이 그의 내부에 신적 영이나 영들이 내주한다는 것을 알고 있습니다: 첫째, 개인적 체험 – 종교적 신앙으로; 둘째, 개인적이며 인종적인 계시로; 셋째, 실제 인간 존재의 현실적인 고된 상황에 직면하여 앞에서 자세히 설명한 12가지 영적 특성의 행위로 예증한 바처럼 사람의 물질적 환경에 대해 그토록 대단히 진귀한 반응이 놀랄만하게 발휘되기 때문입니다. 그리고 그 외에도 더 있습니다.
101:3.18 (1109.1) And it is just such a vital and vigorous performance of faith in the domain of religion that entitles mortal man to affirm the personal possession and spiritual reality of that crowning endowment of human nature, religious experience. 그리고 필사 사람에게 인간 본성의 그런 최고 자질, 종교적 체험을 개인적으로 소유하며 영적 실체를 확언할 자격을 주는 것은 종교 분야에서 바로 그토록 생생하게 활력이 넘치는 신앙 행위입니다.
4. The Limitations of Revelation 계시의 한계
101:4.1 (1109.2) Because your world is generally ignorant of origins, even of physical origins, it has appeared to be wise from time to time to provide instruction in cosmology. And always has this made trouble for the future. The laws of revelation hamper us greatly by their proscription of the impartation of unearned or premature knowledge. Any cosmology presented as a part of revealed religion is destined to be outgrown in a very short time. Accordingly, future students of such a revelation are tempted to discard any element of genuine religious truth it may contain because they discover errors on the face of the associated cosmologies therein presented. 너희 세계는 보통 기원들, 심지어 물리적 기원들에 대해서조차 무지하므로, 때때로 우주론의 교육을 제공하는 게 현명해 보였습니다. 그리고 언제나 이것이 미래에 문제를 일으켰습니다. 계시의 규정은 노력 없이 얻거나 시기상조의 지식 전달에 대한 그것들의 금지로 인해 우리를 아주 곤란하게 합니다. 계시 종교의 부분으로 제시된 어떤 우주론도 아주 짧은 시간이 지나면 쓸모없게 될 운명입니다. 따라서, 그런 계시의 미래 연구자들은 그 점에서 제시된 관련 우주론의 표면에서 오류를 발견하기 때문에, 그들은 그것이 포함할 수도 있는 진정한 종교 진리의 어떤 요소라도 폐기하고 싶어집니다.
101:4.2 (1109.3) Mankind should understand that we who participate in the revelation of truth are very rigorously limited by the instructions of our superiors. We are not at liberty to anticipate the scientific discoveries of a thousand years. Revelators must act in accordance with the instructions which form a part of the revelation mandate. We see no way of overcoming this difficulty, either now or at any future time. We full well know that, while the historic facts and religious truths of this series of revelatory presentations will stand on the records of the ages to come, within a few short years many of our statements regarding the physical sciences will stand in need of revision in consequence of additional scientific developments and new discoveries. These new developments we even now foresee, but we are forbidden to include such humanly undiscovered facts in the revelatory records. Let it be made clear that revelations are not necessarily inspired. The cosmology of these revelations is not inspired. It is limited by our permission for the co-ordination and sorting of present-day knowledge. While divine or spiritual insight is a gift, human wisdom must evolve. 인류는 진리의 계시에 참여하는 우리가 우리 상관들의 지시로 아주 엄격하게 제한받고 있다는 것을 알아들어야 합니다. 우리가 천 년의 과학적 발견을 미리 말하는 것은 우리 마음대로 할 수 없습니다. 계시자들은 계시 명령의 일부를 형성하는 지시에 따라 행동해야 합니다. 우리는 지금이나 미래 어느 때라도 이런 어려움을 극복할 방법을 찾지 못합니다. 우리는 이런 일련의 계시적 제시의 역사적 사실들과 종교적 진리들이 후세의 기록으로 있을 것이지만, 물리적 과학에 관한 대부분의 우리 진술은 수년 내에 추가적인 과학적 발전과 새로운 발견의 결과로 개정이 필요하게 될 것을 충분히 잘 알고 있습니다. 우리는 지금도 이런 새로운 발전을 미리 알고 있지만, 그렇게 인간의 방법으로 발견하지 못한 사실들을 계시 기록에 포함하는 것은 우리에게 금지되어 있습니다. 계시들이 반드시 영감에 의해 생긴 것이 아니라는 점을 분명히 해야 합니다. 이런 계시들의 우주론은 영감을 받지 않습니다. 그것은 현대의 지식을 조정하고 분류하는 우리의 허락으로 제한됩니다. 신적 또는 영적 통찰력은 선물이지만 인간의 지혜는 진화해야 합니다.
101:4.3 (1109.4) Truth is always a revelation: autorevelation when it emerges as a result of the work of the indwelling Adjuster; epochal revelation when it is presented by the function of some other celestial agency, group, or personality. 진리는 언제나 계시입니다: 내주하는 조율자가 작용한 결과로 진리가 드러날 때는 자기-계시입니다; 일부 다른 천상의 대행자, 집단이나 인격(고유성)의 역할로 진리가 제시될 때는 획기적 계시입니다.
101:4.4 (1109.5) In the last analysis, religion is to be judged by its fruits, according to the manner and the extent to which it exhibits its own inherent and divine excellence. 결국 종교는 그 열매로, 그 자체로 본래 신적 탁월성이 드러나는 방식과 정도에 따라서 판단되어야 합니다.
101:4.5 (1109.6) Truth may be but relatively inspired, even though revelation is invariably a spiritual phenomenon. While statements with reference to cosmology are never inspired, such revelations are of immense value in that they at least transiently clarify knowledge by: 진리는 상대적으로 영감을 받은 것에 불과할 수 있지만, 계시는 반드시 영적 현상입니다. 우주론을 언급하는 진술들은 결코 영감을 받지 않았지만, 그런 계시들은 적어도 다음과 같은 방법으로 지식을 일시적으로 분명히 설명한다는 점에서 대단한 가치가 있습니다.
101:4.6 (1109.7) 1. The reduction of confusion by the authoritative elimination of error. 권위 있게 오류를 제거하여 혼란을 줄임.
101:4.7 (1109.8) 2. The co-ordination of known or about-to-be-known facts and observations. 알려지거나 곧 알게 될 사실과 관찰의 조정.
101:4.8 (1110.1) 3. The restoration of important bits of lost knowledge concerning epochal transactions in the distant past. 먼 과거의 획기적 사건들에 관해 잃어버린 중요한 지식의 조각들을 복원.
101:4.9 (1110.2) 4. The supplying of information which will fill in vital missing gaps in otherwise earned knowledge. 그렇지 않으면 습득한 지식의 결정적인 공백을 채워줄 정보 제공.
101:4.10 (1110.3) 5. Presenting cosmic data in such a manner as to illuminate the spiritual teachings contained in the accompanying revelation. 함께 제공된 계시에 포함된 영적 가르침을 밝히는 것에 관한 그런 식으로 우주 자료를 제시.
5. Religion Expanded by Revelation 계시로 확장된 종교
101:5.1 (1110.4) Revelation is a technique whereby ages upon ages of time are saved in the necessary work of sorting and sifting the errors of evolution from the truths of spirit acquirement. 계시는 진화의 오류들을 영 성취의 진리에서 구분하고 걸러내는 데 필요한 과업에서, 수많은 세월을 절약하는 기법입니다.
101:5.2 (1110.5) Science deals with facts; religion is concerned only with values. Through enlightened philosophy the mind endeavors to unite the meanings of both facts and values, thereby arriving at a concept of complete reality. Remember that science is the domain of knowledge, philosophy the realm of wisdom, and religion the sphere of the faith experience. But religion, nonetheless, presents two phases of manifestation: 과학은 사실을 다룹니다; 종교는 가치에만 관여합니다. 계몽된 철학을 통해 마음은 사실과 가치의 두 가지 의미를 결합하려고 애써서, 완벽한 실체의 개념에 도달합니다. 과학은 지식의 권역이고, 철학은 지혜의 영역이며, 종교는 신앙 체험의 분야임을 기억하십시오. 그러나 종교는 그래도 두 가지 양상의 표현으로 나타납니다:
101:5.3 (1110.6) 1. Evolutionary religion. The experience of primitive worship, the religion which is a mind derivative. 진화 종교. 원시적 숭배 체험, 마음에서 비롯된 종교.
101:5.4 (1110.7) 2. Revealed religion. The universe attitude which is a spirit derivative; the assurance of, and belief in, the conservation of eternal realities, the survival of personality, and the eventual attainment of the cosmic Deity, whose purpose has made all this possible. It is a part of the plan of the universe that, sooner or later, evolutionary religion is destined to receive the spiritual expansion of revelation. 계시 종교. 영에서 비롯된 우주 태도; 영원한 실체들이 보존되고, 인격(고유성)이 생존하며, 이 모두가 가능하도록 의도한 우주 신에게 궁극적으로 도달한다는 확신과 믿음. 머잖아 진화 종교가 영적으로 확장된 계시를 받아들이도록 예정된 것은 우주 계획의 일부입니다.
101:5.5 (1110.8) Both science and religion start out with the assumption of certain generally accepted bases for logical deductions. So, also, must philosophy start its career upon the assumption of the reality of three things: 과학과 종교 둘 다 일반적으로 인정된 어떤 전제(前提)를 바탕으로 논리적 추론을 시작합니다. 그래서 철학도 세 가지 실체를 전제로 그 진행을 시작해야 합니다.
101:5.6 (1110.9) 1. The material body. 물질 몸.
101:5.7 (1110.10) 2. The supermaterial phase of the human being, the soul or even the indwelling spirit. 인간의 초(超) 물질적 측면, 혼 또는 심지어 내주하는 영.
101:5.8 (1110.11) 3. The human mind, the mechanism for intercommunication and interassociation between spirit and matter, between the material and the spiritual. 인간의 마음, 즉 영과 물질 사이, 물질적인 것과 영적인 것 사이에서 상호 소통하고 상호 관련하는 기능.
101:5.9 (1110.12) Scientists assemble facts, philosophers co-ordinate ideas, while prophets exalt ideals. Feeling and emotion are invariable concomitants of religion, but they are not religion. Religion may be the feeling of experience, but it is hardly the experience of feeling. Neither logic (rationalization) nor emotion (feeling) is essentially a part of religious experience, although both may variously be associated with the exercise of faith in the furtherance of spiritual insight into reality, all according to the status and temperamental tendency of the individual mind. 과학자들은 사실들을 모아서 정리하고, 철학자들은 사상을 조정하며 선지자들은 이상을 강화합니다. 느낌과 감정은 종교의 변함없는 부수물이지만, 그것들은 종교가 아닙니다. 종교는 체험의 느낌일 수도 있지만, 그것은 느끼는 체험이 전혀 아닙니다. 논리(합리적 사고)나 감정(느낌)은 본래 종교 체험의 일부도 아니지만, 그렇지만, 개인적 마음의 상태와 기질적 경향에 따라, 둘 다 실체를 간파하는 영적 통찰력을 증진하면서 신앙의 실천에 다양하게 관련될 수도 있습니다.
101:5.10 (1110.13) Evolutionary religion is the outworking of the endowment of the local universe mind adjutant charged with the creation and fostering of the worship trait in evolving man. Such primitive religions are directly concerned with ethics and morals, the sense of human duty. Such religions are predicated on the assurance of conscience and result in the stabilization of relatively ethical civilizations. 진화 종교는 진화하는 사람 안에 숭배하는 특성을 만들어 육성하는 책임을 맡은 지역 우주 마음 보조자가 부여한 결과물입니다. 그런 원시 종교들은 윤리와 도덕, 인간 의무감과 직접적으로 관련됩니다. 그런 종교들은 양심의 확신에 근거해서 상대적으로 윤리적 문명화의 안정으로 이어집니다.
101:5.11 (1111.1) Personally revealed religions are sponsored by the bestowal spirits representing the three persons of the Paradise Trinity and are especially concerned with the expansion of truth. Evolutionary religion drives home to the individual the idea of personal duty; revealed religion lays increasing emphasis on loving, the golden rule. 개인적으로 계시 종교는 천국 삼위일체의 세 위격(位格)을 대표하는 증여 영들이 후원하며 특히 진리의 확장에 있어서 중요합니다. 진화 종교는 개별적인 개인의 의무라는 개념을 깊이 각인시킵니다; 계시 종교는 사랑하는, 황금률을 점차로 더 강조합니다.
101:5.12 (1111.2) Evolved religion rests wholly on faith. Revelation has the additional assurance of its expanded presentation of the truths of divinity and reality and the still more valuable testimony of the actual experience which accumulates in consequence of the practical working union of the faith of evolution and the truth of revelation. Such a working union of human faith and divine truth constitutes the possession of a character well on the road to the actual acquirement of a morontial personality. 진화된 종교는 완전히 신앙에 기반합니다. 계시는 신성과 실체의 진리에 대한 확장된 제시로 추가적 확신을 주며, 진화의 신앙과 계시의 진리가 연합하는 실제적 작용의 결과로 누적되는 현실 체험이라는 훨씬 더 소중한 증거가 있습니다. 인간적 신앙과 신적 진리의 이런 연합 작용은 모론시아적 인격(고유성)을 실제로 획득하는 길에 잘 들어선 성품을 소유하고 있다는 의미입니다.
101:5.13 (1111.3) Evolutionary religion provides only the assurance of faith and the confirmation of conscience; revelatory religion provides the assurance of faith plus the truth of a living experience in the realities of revelation. The third step in religion, or the third phase of the experience of religion, has to do with the morontia state, the firmer grasp of mota. Increasingly in the morontia progression the truths of revealed religion are expanded; more and more you will know the truth of supreme values, divine goodnesses, universal relationships, eternal realities, and ultimate destinies. 진화 종교는 신앙의 확신과 양심의 확증을 제공할 뿐입니다; 계시 종교는 신앙의 확신과 더불어 계시의 실체 안에서 살아 있는 체험의 진리를 제공합니다. 종교의 셋째 단계, 즉 종교 체험의 셋째 국면은 모론시아 상태, 모타에 대한 확고한 파악과 관련됩니다. 모론시아적 진보가 연속되면서 계시 종교의 진리가 점차 더 확장됩니다; 너희는 최극 가치, 신적 선, 우주 관계, 영원한 실체들 및 궁극적 운명에 대한 진리를 점점 더 알게 될 것입니다.
101:5.14 (1111.4) Increasingly throughout the morontia progression the assurance of truth replaces the assurance of faith. When you are finally mustered into the actual spirit world, then will the assurances of pure spirit insight operate in the place of faith and truth or, rather, in conjunction with, and superimposed upon, these former techniques of personality assurance. 모론시아로 진보하는 내내 진리의 확신이 점차 신앙의 확신을 대체합니다. 너희가 마침내 실제 영 세계로 소집되면, 순전한 영 통찰력의 확신이 신앙과 진리를 대신하여 작용하거나, 오히려 이렇게 이전의 인격(고유성)을 확신하는 기법들과 함께, 그것들에 겹쳐서 작용할 것입니다.
6. Progressive Religious Experience 진보적 종교 체험
101:6.1 (1111.5) The morontia phase of revealed religion has to do with the experience of survival, and its great urge is the attainment of spirit perfection. There also is present the higher urge of worship, associated with an impelling call to increased ethical service. Morontia insight entails an ever-expanding consciousness of the Sevenfold, the Supreme, and even the Ultimate. 계시 종교의 모론시아 단계는 생존 체험과 관련되며, 그 핵심적 충동은 영적 완성에 이르는 것입니다. 윤리적 봉사의 확대를 재촉하는 부름과 관련된, 더 높은 경배의 충동도 존재합니다. 모론시아 통찰은 칠중자, 최극자와 궁극자까지 끊임없이 확장되는 의식을 일으킵니다.
101:6.2 (1111.6) Throughout all religious experience, from its earliest inception on the material level up to the time of the attainment of full spirit status, the Adjuster is the secret of the personal realization of the reality of the existence of the Supreme; and this same Adjuster also holds the secrets of your faith in the transcendental attainment of the Ultimate. The experiential personality of evolving man, united to the Adjuster essence of the existential God, constitutes the potential completion of supreme existence and is inherently the basis for the superfinite eventuation of transcendental personality. 물질적 수준에서 시작된 가장 초기로부터 완전한 영 상태에 도달하는 시간까지 모든 종교 체험 내내, 조율자는 최극자 존재의 실체를 개인적인 사실로 깨닫는 비밀입니다; 바로 이 조율자는 또한 궁극자에게 초월적으로 도달하는 너희 신앙의 비밀도 간직하고 있습니다. 진화하는 인간의 체험적 인격(고유성)이 실존하는 하느님의 조율자 본질에 연합되어, 최극 존재의 잠재적 완성을 이루며, 본질적으로, 유한을 넘어서 결국 초월적 인격(고유성)이 실현되는 기초가 됩니다.
101:6.3 (1111.7) Moral will embraces decisions based on reasoned knowledge, augmented by wisdom, and sanctioned by religious faith. Such choices are acts of moral nature and evidence the existence of moral personality, the forerunner of morontia personality and eventually of true spirit status. 도덕적 의지는 이성적 지식에 기반하고, 지혜로 증대되며, 종교적 신앙으로 인정한 결정들을 포함합니다. 이런 선택은 도덕적 본성의 행위이며 도덕적 인격(고유성), 모론시아 인격(고유성)과 궁극적으로 참된 영 상태의 선구자가 존재한다는 증거입니다.
101:6.4 (1111.8) The evolutionary type of knowledge is but the accumulation of protoplasmic memory material; this is the most primitive form of creature consciousness. Wisdom embraces the ideas formulated from protoplasmic memory in process of association and recombination, and such phenomena differentiate human mind from mere animal mind. Animals have knowledge, but only man possesses wisdom capacity. Truth is made accessible to the wisdom-endowed individual by the bestowal on such a mind of the spirits of the Father and the Sons, the Thought Adjuster and the Spirit of Truth. 진화적 지식 유형은 원형질 기억 물질의 축적에 불과합니다; 이것은 창조물 의식 중에서 가장 원시적인 형태입니다. 지혜는 원형질 기억으로부터 관련되어 재결합하는 과정에서 형성한 발상(發想)을 포함하며, 이런 현상이 인간 마음과 단순한 동물 마음을 구별합니다. 동물들은 지식이 있지만 사람만이 지혜 능력을 소유합니다. 지혜의 자질을 지닌 개인에게 아버지와 아들들의 영들, 생각 조율자와 진리의 영이 그런 마음에 증여되어 진리에 이를 수 있게 됩니다.
101:6.5 (1112.1) Christ Michael, when bestowed on Urantia, lived under the reign of evolutionary religion up to the time of his baptism. From that moment up to and including the event of his crucifixion he carried forward his work by the combined guidance of evolutionary and revealed religion. From the morning of his resurrection until his ascension he traversed the manifold phases of the morontia life of mortal transition from the world of matter to that of spirit. After his ascension Michael became master of the experience of Supremacy, the realization of the Supreme; and being the one person in Nebadon possessed of unlimited capacity to experience the reality of the Supreme, he forthwith attained to the status of the sovereignty of supremacy in and to his local universe. 그리스도 미가엘은 유란시아에 증여되었을 때, 세례를 받을 때까지 진화 종교의 지배 아래에 살았습니다. 그 순간부터 십자가에 못 박히는 사건을 포함하여 그는 진화와 계시 종교가 결합한 인도에 따라서 자기 과업을 계속 진행했습니다. 자신이 부활한 아침부터 상승할 때까지 그는 물질세계로부터 영의 세계로 필사자가 변화하는 모론시아 생애의 다양한 단계를 통과했습니다. 상승한 다음에 미가엘은 최극 주권의 체험, 최극자의 실현에 통달하게 되었습니다; 네바돈에서 최극자의 실체를 체험하는 무제한의 능력을 소유한 유일한 존재이므로, 그는 자신의 지역 우주에서 그리고 그 우주에 대해 최극 주권의 지위에 즉시 이르렀습니다.
101:6.6 (1112.2) With man, the eventual fusion and resultant oneness with the indwelling Adjuster — the personality synthesis of man and the essence of God — constitute him, in potential, a living part of the Supreme and insure for such a onetime mortal being the eternal birthright of the endless pursuit of finality of universe service for and with the Supreme. 인간과 함께, 내주하는 조율자가 결국 융합한 결과로 하나가 된, 인간과 하느님 본질의 인격(고유성) 통합으로 인간은 잠재적으로 최극자의 살아 있는 일부가 되며, 그렇게 이전의 필사 존재에게 최극자를 위해, 그리고 함께 최종적인 우주 봉사를 끝없이 추구할 영원한 천부적 권리가 보장됩니다.
101:6.7 (1112.3) Revelation teaches mortal man that, to start such a magnificent and intriguing adventure through space by means of the progression of time, he should begin by the organization of knowledge into idea-decisions; next, mandate wisdom to labor unremittingly at its noble task of transforming self-possessed ideas into increasingly practical but nonetheless supernal ideals, even those concepts which are so reasonable as ideas and so logical as ideals that the Adjuster dares so to combine and spiritize them as to render them available for such association in the finite mind as will constitute them the actual human complement thus made ready for the action of the Truth Spirit of the Sons, the time-space manifestations of Paradise truth — universal truth. The co-ordination of idea-decisions, logical ideals, and divine truth constitutes the possession of a righteous character, the prerequisite for mortal admission to the ever-expanding and increasingly spiritual realities of the morontia worlds. 계시는 필사 인간에게, 시간의 진보를 통해 공간을 관통하는 그런 장엄하고 매혹적인 모험을 시작하려면 먼저 지식을 발상(發想)-결정들로 조직화해야 한다고 가르칩니다. 다음에, 지혜에게 명령하여 자신이 소유한 발상들을 점차 실용적이지만 고귀한 이상들로 변환하는 고상한 과업에 끊임없이 힘쓰게 하라, 심지어 그런 개념들은 발상들로서 아주 타당하고 이상들로서 아주 논리적이어서 조율자가 대담하게 그것들을 결합하고 영성화하여 유한한 마음 안에서 그것들이 그렇게 연합되게 하여, 천국 진리 – 우주 진리를 시공간에 드러내는, 아들들의 진리 영이 활동하도록 이렇게 준비된, 사실상 인간의 보충물이 되게 할 것입니다. 발상-결정들, 논리적 이상들과 신적 진리가 조화롭게 통합되어 의로운 성품, 늘 확장되면서 점점 더 영적인 모론시아 세계의 실체들로 필사자가 들어가는 필수 조건을 갖게 됩니다.
101:6.8 (1112.4) The teachings of Jesus constituted the first Urantian religion which so fully embraced a harmonious co-ordination of knowledge, wisdom, faith, truth, and love as completely and simultaneously to provide temporal tranquillity, intellectual certainty, moral enlightenment, philosophic stability, ethical sensitivity, God-consciousness, and the positive assurance of personal survival. The faith of Jesus pointed the way to finality of human salvation, to the ultimate of mortal universe attainment, since it provided for: 예수의 가르침은 조화롭게 통합한 지식, 지혜, 신앙, 진리와 사랑을 아주 완전히 담고 있는 유란시아 첫 종교로서 현세적 평온, 지적 확신, 도덕적 계몽, 철학적 안정성, 윤리적 감수성, 하느님 의식과 개인 생존의 명확한 확신을 온전히 동시에 제공합니다. 예수의 신앙은 다음과 같은 것을 제공하여, 인간 구원의 최종성, 필사자가 우주에서 도달하는 궁극의 길을 제시했습니다:
101:6.9 (1112.5) 1. Salvation from material fetters in the personal realization of sonship with God, who is spirit. 영이신 하느님의 아들(자녀) 됨의 존재론적 변화를 개인적으로 체득하여 물질적 속박에서 구원.
101:6.10 (1112.6) 2. Salvation from intellectual bondage: man shall know the truth, and the truth shall set him free. 지적 속박에서 구원: 사람이 진리를 알면, 진리가 그를 자유롭게 하리라(요8.32).
101:6.11 (1112.7) 3. Salvation from spiritual blindness, the human realization of the fraternity of mortal beings and the morontian awareness of the brotherhood of all universe creatures; the service-discovery of spiritual reality and the ministry-revelation of the goodness of spirit values. 영적 무지에서 구원, 필사 존재들의 형제애에 대한 인간의 깨달음과 온 우주 창조물들의 형제공동체에 대한 모론시아적 자각; 봉사를 통한 영적 실체의 발견과 보살핌을 통한 영 가치의 선함을 계시.
101:6.12 (1113.1) 4. Salvation from incompleteness of self through the attainment of the spirit levels of the universe and through the eventual realization of the harmony of Havona and the perfection of Paradise. 우주의 영 수준에 도달하고 하보나의 조화와 천국의 완전성을 궁극적으로 실감하여 자아의 불완전에서 구원.
101:6.13 (1113.2) 5. Salvation from self, deliverance from the limitations of self-consciousness through the attainment of the cosmic levels of the Supreme mind and by co-ordination with the attainments of all other self-conscious beings. 자아로부터 구원, 최극 마음의 질서 우주 차원에 도달하고 다른 모든 자아-의식 존재들의 성취와 조화되어 자의식의 한계에서 해방.
101:6.14 (1113.3) 6. Salvation from time, the achievement of an eternal life of unending progression in God-recognition and God-service. 시간에서 구원, 하느님을-인식하고 하느님을-섬기면서 끝없는 진보하는 영원한 삶의 성취.
101:6.15 (1113.4) 7. Salvation from the finite, the perfected oneness with Deity in and through the Supreme by which the creature attempts the transcendental discovery of the Ultimate on the postfinaliter levels of the absonite. 유한에서 구원, 창조물이 절한(절대-유한)의 최종자 이후 수준에서 궁극자를 초월적으로 발견하려는 시도로 최극자 안에서 그를 통해서 신(神)과 완전히 하나 된 일체화.
101:6.16 (1113.5) Such a sevenfold salvation is the equivalent of the completeness and perfection of the realization of the ultimate experience of the Universal Father. And all this, in potential, is contained within the reality of the faith of the human experience of religion. And it can be so contained since the faith of Jesus was nourished by, and was revelatory of, even realities beyond the ultimate; the faith of Jesus approached the status of a universe absolute in so far as such is possible of manifestation in the evolving cosmos of time and space. 이런 칠중 구원은 우주 아버지를 궁극적으로 완벽하게 완전히 체험하는 실현과 마찬가지입니다. 그리고 이 모두가 잠재적으로 인간이 종교를 체험하는 신앙의 실체 안에 포함되어 있습니다. 예수의 신앙이 궁극을 넘어선 실체들에서 양분을 얻고 그것들까지 나타냈기 때문에 종교를 체험하는 인간 신앙의 실체 안에 그렇게 포함될 수 있습니다; 예수의 신앙은 진화하는 시간과 공간의 질서 우주에서 그렇게 드러낼 수 있는 한 우주 절대의 상태에 도달했습니다.
101:6.17 (1113.6) Through the appropriation of the faith of Jesus, mortal man can foretaste in time the realities of eternity. Jesus made the discovery, in human experience, of the Final Father, and his brothers in the flesh of mortal life can follow him along this same experience of Father discovery. They can even attain, as they are, the same satisfaction in this experience with the Father as did Jesus as he was. New potentials were actualized in the universe of Nebadon consequent upon the terminal bestowal of Michael, and one of these was the new illumination of the path of eternity that leads to the Father of all, and which can be traversed even by the mortals of material flesh and blood in the initial life on the planets of space. Jesus was and is the new and living way whereby man can come into the divine inheritance which the Father has decreed shall be his for but the asking. In Jesus there is abundantly demonstrated both the beginnings and endings of the faith experience of humanity, even of divine humanity. 예수의 신앙을 자기 것으로 받아들여, 필사 사람은 시간 속에서 영원의 실체들을 미리 경험할 수 있습니다. 예수는 인간의 체험으로 최종 아버지를 발견했고, 필사 생명의 육신을 지닌 그의 형제들은 아버지를 발견하는 바로 이 체험을 하면서 그를 따를 수 있습니다. 그들은 예수가 그러했듯이, 자신들이 현재 있는 모습 그대로 이렇게 아버지를 체험하면서 똑같이 만족할 수도 있습니다. 미가엘의 최종 증여의 결과로 네바돈의 우주에서 새로운 잠재력이 현실화했고, 이들 중 하나는 만유의 아버지께 이르는 영원한 경로의 새로운 조명이며, 물질의 살과 피를 가지고 공간의 행성에서 생명을 시작하는 필사자들도 가로지를 수 있습니다. 예수는 과거에도 지금도 사람이 요청만 하면 자기 것이 되도록 아버지가 예정한 신적 유산을 상속받을 수 있는 새롭게, 살아 있는 길입니다. 예수 안에는 인류, 심지어 신적 인류도 신앙을 체험하는 시작과 끝이 풍성하게 입증되어 있습니다.
7. A Personal Philosophy of Religion 개인의 종교 철학
101:7.1 (1113.7) An idea is only a theoretical plan for action, while a positive decision is a validated plan of action. A stereotype is a plan of action accepted without validation. The materials out of which to build a personal philosophy of religion are derived from both the inner and the environmental experience of the individual. The social status, economic conditions, educational opportunities, moral trends, institutional influences, political developments, racial tendencies, and the religious teachings of one’s time and place all become factors in the formulation of a personal philosophy of religion. Even the inherent temperament and intellectual bent markedly determine the pattern of religious philosophy. Vocation, marriage, and kindred all influence the evolution of one’s personal standards of life. 발상은 행동을 위한 이론적 계획에 불과하지만, 적극적인 결정은 검증된 행동 계획입니다. 고정관념은 검증 없이 받아들여진 행동 계획입니다. 개인의 종교 철학을 세우는 데 필요한 개인의 내적 경험과 환경적 경험 모두에서 비롯됩니다. 사회적 지위, 경제적 여건, 교육의 기회, 도덕적 경향, 제도적 영향, 정치적 발전, 인종적 성향, 그리고 그 시대와 장소의 종교적 가르침 모두가 개인의 종교 철학을 형성하는 요인이 됩니다. 심지어 타고난 기질과 지적 성향도 종교 철학의 형태를 뚜렷하게 결정합니다. 직업, 결혼, 그리고 친족 관계 모두 개인적 삶의 기준이 진화하는 데 영향을 미칩니다.
101:7.2 (1113.8) A philosophy of religion evolves out of a basic growth of ideas plus experimental living as both are modified by the tendency to imitate associates. The soundness of philosophic conclusions depends on keen, honest, and discriminating thinking in connection with sensitivity to meanings and accuracy of evaluation. Moral cowards never achieve high planes of philosophic thinking; it requires courage to invade new levels of experience and to attempt the exploration of unknown realms of intellectual living. 종교 철학은 기본적인 발상의 성장과 경험적 삶의 결합으로 진화하며, 이 두 가지는 동료를 모방하려는 경향으로 수정됩니다. 철학적 결론의 건전성은, 의미에 대한 민감성 및 평가의 정확성과 결부된, 예리하고 정직하며 분별력 있는 사유에 달려 있습니다; 도덕적 겁쟁이들은 결코 철학적 사유의 높은 경지에 도달하지 못합니다. 새로운 차원의 경험에 뛰어들고 지적인 삶의 미지 영역을 탐험하려는 시도에는 용기 필요하기 때문입니다.
101:7.3 (1114.1) Presently new systems of values come into existence; new formulations of principles and standards are achieved; habits and ideals are reshaped; some idea of a personal God is attained, followed by enlarging concepts of relationship thereto. 이윽고 새로운 가치 체계가 생겨납니다.; 원칙과 기준에 대한 새로운 정립이 이루어집니다; 습관과 이상은 재형성됩니다; 개인적 하느님에 대한 어떤 발상을 얻게 되며, 그 뒤를 이어 그에 대한 관계의 개념이 확장됩니다.
101:7.4 (1114.2) The great difference between a religious and a nonreligious philosophy of living consists in the nature and level of recognized values and in the object of loyalties. There are four phases in the evolution of religious philosophy: Such an experience may become merely conformative, resigned to submission to tradition and authority. Or it may be satisfied with slight attainments, just enough to stabilize the daily living, and therefore becomes early arrested on such an adventitious level. Such mortals believe in letting well enough alone. A third group progress to the level of logical intellectuality but there stagnate in consequence of cultural slavery. It is indeed pitiful to behold giant intellects held so securely within the cruel grasp of cultural bondage. It is equally pathetic to observe those who trade their cultural bondage for the materialistic fetters of a science, falsely so called. The fourth level of philosophy attains freedom from all conventional and traditional handicaps and dares to think, act, and live honestly, loyally, fearlessly, and truthfully. 종교적 삶의 철학과 비종교적 삶의 철학 사이의 큰 차이는, 알아보는 가치의 본질과 수준, 그리고 충성의 대상에 있습니다. 종교 철학의 진화에는 네 단계가 있습니다: 1. 그러한 경험은 전통과 권위에 복종하여 순응될 뿐입니다. 2. 또는 일상생활을 안정시키는 데 겨우 충분한, 약간의 성취에 만족하는 결과로 일찌감치 그런 우연적 수준에 붙들립니다. 그런 필사자들은 웬만하면 그대로 두는 것이 최선이라고 믿습니다. 3. 셋째 부류는 논리적 지성의 수준까지 진보하지만, 문화에 사로잡힌 결과로 그곳에서 정체됩니다. 거대한 지성들이 문화적 속박의 잔인한 손아귀에 그토록 단단히 붙들린 모습은 실로 가련합니다. 자신들의 문화적 속박을, 과학이라고 불리지만 실제로는 과학이 아닌, 물질주의적 과학의 족쇄로 바꾸는 자들을 지켜보는 것도 마찬가지로 애처롭습니다. 4. 철학의 넷째 수준은 관습적이고 전통적인 모든 장애물에서 자유를 얻어, 담대하게 정직하고 충성스럽게 두려움 없이 진실하게 생각하고 행동하며 살아갑니다.
101:7.5 (1114.3) The acid test for any religious philosophy consists in whether or not it distinguishes between the realities of the material and the spiritual worlds while at the same moment recognizing their unification in intellectual striving and in social serving. A sound religious philosophy does not confound the things of God with the things of Caesar. Neither does it recognize the aesthetic cult of pure wonder as a substitute for religion. 어떤 종교 철학을 시험하는 진정한 척도는, 그것이 물질세계와 영적 세계의 실체들을 구별하는 동시에, 지적인 노력과 사회적 봉사 가운데 그 둘의 통일을 인식하는 여부에 있습니다. 건전한 종교 철학은 하느님 것을 카이사르 것과 혼동하지 않습니다. 순전한 불가사의에 대한 미학적 숭배를 종교의 대체물로 인정하지도 않습니다.
101:7.6 (1114.4) Philosophy transforms that primitive religion which was largely a fairy tale of conscience into a living experience in the ascending values of cosmic reality. 철학은, 주로 양심의 동화(童話)였던 그런 원시 종교를, 우주적 실체의 상승하는 가치들 안에서 살아있는 체험으로 변모시킵니다.
8. Faith and Belief 신앙과 믿음
101:8.1 (1114.5) Belief has attained the level of faith when it motivates life and shapes the mode of living. The acceptance of a teaching as true is not faith; that is mere belief. Neither is certainty nor conviction faith. A state of mind attains to faith levels only when it actually dominates the mode of living. Faith is a living attribute of genuine personal religious experience. One believes truth, admires beauty, and reverences goodness, but does not worship them; such an attitude of saving faith is centered on God alone, who is all of these personified and infinitely more. 믿음은 삶에 동기를 부여하고 삶의 방식을 형성할 때 신앙의 수준에 이르렀습니다. 가르침을 참된 것으로 받아들이는 것이 신앙은 아닙니다; 그것은 믿음에 불과합니다. 확신이나 신념도 신앙이 아닙니다. 마음의 상태가 실제로 삶의 방식을 지배할 때에만 신앙 수준에 이릅니다. 신앙은 진정으로 개인적인 종교 체험에 살아있는 속성입니다. 사람은 진리를 믿고, 아름다움을 찬탄하며, 선함을 공경하지만, 그것들을 경배하지는 않습니다; 그렇게 구원하는 신앙의 태도는 하느님께만 집중되는데, 그분은 이런 전체의 인격화이며 무한히 그 이상(以上)이십니다.
101:8.2 (1114.6) Belief is always limiting and binding; faith is expanding and releasing. Belief fixates, faith liberates. But living religious faith is more than the association of noble beliefs; it is more than an exalted system of philosophy; it is a living experience concerned with spiritual meanings, divine ideals, and supreme values; it is God-knowing and man-serving. Beliefs may become group possessions, but faith must be personal. Theologic beliefs can be suggested to a group, but faith can rise up only in the heart of the individual religionist. 믿음은 언제나 제한하고 속박합니다; 신앙은 확장하고 해방합니다. 믿음은 고착시키고, 신앙은 자유롭게 합니다. 그러나 살아 있는 종교적 신앙은 고귀한 믿음들의 결합 이상(以上)입니다; 그것은 고상한 철학 체계 이상(以上)입니다. 그것은 영적 의미, 신적 이상들 및 최상의 가치들과 관련된 살아 있는 체험입니다. 그것은 하느님을 알고 사람을 섬기는 것입니다. 믿음은 집단의 소유물이 될 수 있지만, 신앙은 반드시 개인적이어야 합니다. 신학적 믿음은 집단에 제시될 수 있지만 신앙은 오직 개별 종교인의 심정에서만 솟아오를 수 있습니다.
101:8.3 (1114.7) Faith has falsified its trust when it presumes to deny realities and to confer upon its devotees assumed knowledge. Faith is a traitor when it fosters betrayal of intellectual integrity and belittles loyalty to supreme values and divine ideals. Faith never shuns the problem-solving duty of mortal living. Living faith does not foster bigotry, persecution, or intolerance. 신앙이 감히 실체를 부정하고 그 신봉자들에게 근거 없는 지식을 주려고 할 때, 그 신뢰를 배신한 것입니다. 신앙이 지적 고결에 대한 배신을 조장하고 최상의 가치와 신적 이상들에 대한 충성을 과소평가할 때, 그것은 배반자입니다. 신앙은 결코 필사자 생활에서 문제를 해결하는 의무를 피하지 않습니다. 살아있는 신앙은 편협, 박해, 또는 불관용을 조장하지 않습니다.
101:8.4 (1115.1) Faith does not shackle the creative imagination, neither does it maintain an unreasoning prejudice toward the discoveries of scientific investigation. Faith vitalizes religion and constrains the religionist heroically to live the golden rule. The zeal of faith is according to knowledge, and its strivings are the preludes to sublime peace. 신앙은 창조적 상상력에 족쇄를 채우지 않으며 과학적 탐구의 발견들에 대해 불합리한 편견을 지지하지도 않습니다. 신앙은 종교에 생명력을 불어넣고, 종교인들이 황금률을 영웅적으로 살도록 강권합니다. 신앙의 열정은 지식에 따른 것으로 그 노력은 숭고한 평화의 전주곡입니다.
9. Religion and Morality 종교와 도덕성
101:9.1 (1115.2) No professed revelation of religion could be regarded as authentic if it failed to recognize the duty demands of ethical obligation which had been created and fostered by preceding evolutionary religion. Revelation unfailingly enlarges the ethical horizon of evolved religion while it simultaneously and unfailingly expands the moral obligations of all prior revelations. 이전의 진화 종교로 창조되고 육성된 윤리적 책임의 의무적 요구를 끝내 알아보지 못한다면, 자칭 종교의 계시는 정통으로 여길 수 없을 것입니다. 계시는 진화된 종교의 윤리적 지평을 반드시 넓히는 동시에 이전 모든 계시의 도덕적 의무를 확실히 확장합니다.
101:9.2 (1115.3) When you presume to sit in critical judgment on the primitive religion of man (or on the religion of primitive man), you should remember to judge such savages and to evaluate their religious experience in accordance with their enlightenment and status of conscience. Do not make the mistake of judging another’s religion by your own standards of knowledge and truth. 너희가 감히 사람의 원시 종교(혹은 원시인의 종교)에 대해 비판적인 판단을 내리려 할 때, 너희는 그런 야만인들이 깨우친 그들의 깨달음과 양심의 상태에 따라 그들을 판단하고 그들의 종교 체험을 평가해야 한다는 점을 기억해야 합니다. 너희 자신의 지식과 진리의 기준으로 다른 사람의 종교를 판단하는 실수를 저지르지 마십시오.
101:9.3 (1115.4) True religion is that sublime and profound conviction within the soul which compellingly admonishes man that it would be wrong for him not to believe in those morontial realities which constitute his highest ethical and moral concepts, his highest interpretation of life’s greatest values and the universe’s deepest realities. And such a religion is simply the experience of yielding intellectual loyalty to the highest dictates of spiritual consciousness. 참된 종교는 혼 내부의 숭고하고 심오한 확신으로, 사람에게 자신의 최고 윤리적, 도덕적 개념들, 즉 삶의 가장 위대한 가치들과 우주의 가장 깊은 실체들에 대해 자신의 최고 해석을 만들어 내는 그런 모론시아적 실체들을 믿지 않는 것이 잘못이라고 강력하게 타이르는 것입니다. 그리고 그런 종교는 영적으로 자각한 최고 명령에 지적 충성을 바치는 체험일 뿐입니다.
101:9.4 (1115.5) The search for beauty is a part of religion only in so far as it is ethical and to the extent that it enriches the concept of the moral. Art is only religious when it becomes diffused with purpose which has been derived from high spiritual motivation. 아름다움을 추구하는 것은 그것이 윤리적인 한에서만, 그리고 그것이 도덕의 개념을 풍성하게 하는 정도까지만 종교의 한 부분입니다. 예술은 그것이 높은 영적 동기에서 비롯된 목적과 융합될 때 종교적일 뿐입니다.
101:9.5 (1115.6) The enlightened spiritual consciousness of civilized man is not concerned so much with some specific intellectual belief or with any one particular mode of living as with discovering the truth of living, the good and right technique of reacting to the ever-recurring situations of mortal existence. Moral consciousness is just a name applied to the human recognition and awareness of those ethical and emerging morontial values which duty demands that man shall abide by in the day-by-day control and guidance of conduct. 문명인의 계몽된 영적 의식은, 어떤 특정한 지적 믿음이나 어느 한 가지 특정한 삶의 방식이라기보다는 오히려 삶의 진리, 즉 필사 실존에서 늘-거듭되는 상황에 반응하는 선하고 옳은 기법을 발견하는 데에 몰두합니다. 도덕적 의식은, 사람이 일상적 행위를 통제하는 지침을 따르도록 의무가 요구하는 그런 윤리적이며 점차 나타나는 모론시아적 가치들을 인간이 알아채고 자각하는 것에 붙여진 이름에 불과합니다.
101:9.6 (1115.7) Though recognizing that religion is imperfect, there are at least two practical manifestations of its nature and function: 종교가 불완전하다고 인정해도, 그 본질과 기능에는 적어도 실제적인 두 가지 표현이 있습니다.
101:9.7 (1115.8) 1. The spiritual urge and philosophic pressure of religion tend to cause man to project his estimation of moral values directly outward into the affairs of his fellows — the ethical reaction of religion. 종교의 영적 충동과 철학적 압력은 인간에게 자신의 도덕적 가치 평가를 자기 동료들의 업무 속으로 직접 외부로 투사하게 만드는 경향이 있습니다. 이것이 종교의 윤리적 반응입니다.
101:9.8 (1115.9) 2. Religion creates for the human mind a spiritualized consciousness of divine reality based on, and by faith derived from, antecedent concepts of moral values and co-ordinated with superimposed concepts of spiritual values. Religion thereby becomes a censor of mortal affairs, a form of glorified moral trust and confidence in reality, the enhanced realities of time and the more enduring realities of eternity. 종교는 인간 마음에, 선행하는 도덕적 가치 개념에 기반하여 신앙으로 비롯되며, 영적 가치의 누적된 개념과 통합되는, 신적 실체에 영적 의미를 부여한 의식을 창조합니다. 종교는 이로써 인간사의 검열자가 되며, 실체 즉 시간의 강화된 실체들과 영원의 더 영속적인 실체들을 영화롭게 된 도덕으로 신뢰하고 확신하는 형태가 됩니다.
101:9.9 (1116.1) Faith becomes the connection between moral consciousness and the spiritual concept of enduring reality. Religion becomes the avenue of man’s escape from the material limitations of the temporal and natural world to the supernal realities of the eternal and spiritual world by and through the technique of salvation, the progressive morontia transformation. 신앙은 도덕적 의식과 영속적 실체에 대한 영적 개념 사이의 연결고리가 됩니다. 종교는 구원의 기법, 즉 점진적인 모론시아 변환으로, 그리고 그것을 통해 사람이 일시적이며 자연적인 세계의 물질적 제약으로부터 영원한 영적 세계의 높은 실체들로 탈출하는 통로가 됩니다.
10. Religion as Man’s Liberator 사람의 해방자(解放者)인 종교
101:10.1 (1116.2) Intelligent man knows that he is a child of nature, a part of the material universe; he likewise discerns no survival of individual personality in the motions and tensions of the mathematical level of the energy universe. Nor can man ever discern spiritual reality through the examination of physical causes and effects. 지능적인 사람은 자신이 자연의 자녀이며 물질 우주의 일부임을 압니다; 마찬가지로 그는 에너지 우주의 수학적 차원에서 일어나는 운동과 긴장 속에서 개별 인격(고유성)의 생존을 식별하지 못합니다. 또한 사람은 물리적 원인과 결과를 조사해도 영적 실체를 절대로 식별할 수 없습니다.
101:10.2 (1116.3) A human being is also aware that he is a part of the ideational cosmos, but though concept may endure beyond a mortal life span, there is nothing inherent in concept which indicates the personal survival of the conceiving personality. Nor will the exhaustion of the possibilities of logic and reason ever reveal to the logician or to the reasoner the eternal truth of the survival of personality. 인간은 자신이 관념적 우주의 일부임도 자각하지만, 개념이 필사 수명 너머까지 존속할 수 있더라도, 그 개념 자체에는 그 개념을 구상한 인격(고유성)의 개인적 생존을 암시하는 어떤 본질적인 것도 없습니다. 또한 논리와 이성의 가능성을 철저히 검토해도, 논리학자나 이성주의자에게 인격(고유성)의 생존이라는 영원한 진리를 절대로 드러내지 못할 것입니다.
101:10.3 (1116.4) The material level of law provides for causality continuity, the unending response of effect to antecedent action; the mind level suggests the perpetuation of ideational continuity, the unceasing flow of conceptual potentiality from pre-existent conceptions. But neither of these levels of the universe discloses to the inquiring mortal an avenue of escape from partiality of status and from the intolerable suspense of being a transient reality in the universe, a temporal personality doomed to be extinguished upon the exhaustion of the limited life energies. 물질적 수준의 법칙은 인과적 연속성, 즉 선행하는 작용에 대해 결과의 끝없는 반응을 제공합니다; 마음 수준은 관념적 영속성의 영속, 즉 기존의 개념들로부터 개념적 잠재성이 끊임없이 흘러나온다는 의미입니다. 그러나 이런 우주 수준 중 어느 것도, 탐구하는 필사자에게 부분적인 상태와, 제한된 생명 에너지가 고갈되면 소멸될 운명인 우주의 일시적 실체, 즉 일시적 인격(고유성)이 되는 견딜 수 없는 불안에서 벗어날 탈출의 길을 드러내지 않습니다.
101:10.4 (1116.5) It is only through the morontial avenue leading to spiritual insight that man can ever break the fetters inherent in his mortal status in the universe. Energy and mind do lead back to Paradise and Deity, but neither the energy endowment nor the mind endowment of man proceeds directly from such Paradise Deity. Only in the spiritual sense is man a child of God. And this is true because it is only in the spiritual sense that man is at present endowed and indwelt by the Paradise Father. Mankind can never discover divinity except through the avenue of religious experience and by the exercise of true faith. The faith acceptance of the truth of God enables man to escape from the circumscribed confines of material limitations and affords him a rational hope of achieving safe conduct from the material realm, whereon is death, to the spiritual realm, wherein is life eternal. 사람이 우주에서 자신에게 선천적인 필사 상태의 속박을 결국 깨뜨릴 수 있는 것은 영적 통찰로 인도하는 모론시아적 경로를 통해서 뿐입니다. 에너지와 마음은 천국과 신으로 거슬러 올라가지만, 사람의 에너지 자질이나 마음 자질 중 어떤 것도 그런 천국 신에게서 직접 나오지 않습니다. 영적 의미로만 사람은 하느님의 자녀입니다. 그리고 이것이 진실한 이유는, 영적인 의미에서만 현재 천국 아버지가 사람에게 주셔서 내주하기 때문입니다. 인류는 종교 체험의 방법과 참된 신앙 실천을 통하지 않고는 절대로 신성을 발견할 수 없습니다. 하느님의 진리를 신앙으로 받아들이면 사람은 물질적 한계라는 좁은 범위에서 벗어날 수 있어서, 죽음이 있는 물질 영역에서 영원한 생명이 있는 영적 영역으로 안전하게 인도받는다고 합리적으로 소망할 수 있습니다.
101:10.5 (1116.6) The purpose of religion is not to satisfy curiosity about God but rather to afford intellectual constancy and philosophic security, to stabilize and enrich human living by blending the mortal with the divine, the partial with the perfect, man and God. It is through religious experience that man’s concepts of ideality are endowed with reality. 종교의 목적은 하느님에 대한 호기심을 만족시키는 게 아니라 오히려 지적인 꿋꿋한 의지와 철학적인 안정감을 주고, 필사적인 것을 신적인 것과, 불완전한 것을 완전한 것과, 사람과 하느님을 융합하여 인간의 삶을 안정시키고 풍요롭게 하는 것입니다. 인간의 이상(理想)에 대한 개념들이 실체를 부여받는 것은 종교적 체험을 통해서입니다.
101:10.6 (1116.7) Never can there be either scientific or logical proofs of divinity. Reason alone can never validate the values and goodnesses of religious experience. But it will always remain true: Whosoever wills to do the will of God shall comprehend the validity of spiritual values. This is the nearest approach that can be made on the mortal level to offering proofs of the reality of religious experience. Such faith affords the only escape from the mechanical clutch of the material world and from the error distortion of the incompleteness of the intellectual world; it is the only discovered solution to the impasse in mortal thinking regarding the continuing survival of the individual personality. It is the only passport to completion of reality and to eternity of life in a universal creation of love, law, unity, and progressive Deity attainment. 신성에 대한 과학적이거나 논리적인 증명은 결코 있을 수 없습니다. 이성만으로는 종교적 체험의 가치와 선함을 절대로 입증할 수 없습니다. 그러나 다음은 언제나 진실로 남아 있을 것입니다: 하느님의 뜻을 행하고자 하는 자는 누구나 영적 가치의 타당성을 깨닫게 될 것입니다. 이것은 필사 수준에서 종교적 체험의 실체에 대한 증거를 제시하는 가장 근접한 접근법입니다. 그런 신앙이 물질세계의 기계적 손아귀와 지적 세계의 불완전한 오류의 왜곡에서 벗어나는 유일한 탈출구입니다. 그것은 개별 인격(고유성)의 계속적 생존에 관해 필사자가 생각한 막다른 골목에서 발견된 유일한 해결책입니다. 그것은 사랑, 법, 통일 그리고 점진적으로 신에 도달하는 우주의 창조 안에서, 실체가 완성되고 생명의 영원에 이르는 유일한 여권입니다.
101:10.7 (1117.1) Religion effectually cures man’s sense of idealistic isolation or spiritual loneliness; it enfranchises the believer as a son of God, a citizen of a new and meaningful universe. Religion assures man that, in following the gleam of righteousness discernible in his soul, he is thereby identifying himself with the plan of the Infinite and the purpose of the Eternal. Such a liberated soul immediately begins to feel at home in this new universe, his universe. 종교는 이상주의적 고립이나 영적 외로움이라는 사람의 느낌을 효과적으로 치유합니다; 그것은 믿는 사람을 하느님의 아들(자녀)로, 새롭고 의미 있는 우주의 시민으로 자유인이 되게 합니다. 종교는 사람에게, 그의 혼으로 식별할 수 있는 의로운 어렴풋한 빛을 따를 때, 그것에 의해 그는 무한자의 계획과 영원자의 목적에 공감하여 따르고 있다고 확신시킵니다. 이렇게 해방된 혼은 즉시 이 새로운 우주, 자신의 우주에서 편안함을 느끼기 시작합니다.
101:10.8 (1117.2) When you experience such a transformation of faith, you are no longer a slavish part of the mathematical cosmos but rather a liberated volitional son of the Universal Father. No longer is such a liberated son fighting alone against the inexorable doom of the termination of temporal existence; no longer does he combat all nature, with the odds hopelessly against him; no longer is he staggered by the paralyzing fear that, perchance, he has put his trust in a hopeless phantasm or pinned his faith to a fanciful error. 너희가 그런 신앙의 변화를 경험하면, 너희는 더 이상 수학적 우주의 노예같은 부분이 아니라 오히려 우주 아버지의 해방된 의지적 아들(자녀)입니다. 그런 해방된 아들(자녀)은 더 이상 일시적 존재의 종결이라는 피할 수 없는 운명에 맞서 홀로 싸우지 않습니다; 더 이상 승산이 자신에 대해 절망적인 채로 모든 자연에 맞서 싸우지 않습니다. 더 이상 그는 혹 자신이 절망적인 환영(幻影)에 신뢰를 두었거나 공상적인 오류에 신앙을 걸었을지도 모른다는, 마비시키는 두려움에 비틀거리지 않습니다.
101:10.9 (1117.3) Now, rather, are the sons of God enlisted together in fighting the battle of reality’s triumph over the partial shadows of existence. At last all creatures become conscious of the fact that God and all the divine hosts of a well-nigh limitless universe are on their side in the supernal struggle to attain eternity of life and divinity of status. Such faith-liberated sons have certainly enlisted in the struggles of time on the side of the supreme forces and divine personalities of eternity; even the stars in their courses are now doing battle for them; at last they gaze upon the universe from within, from God’s viewpoint, and all is transformed from the uncertainties of material isolation to the sureties of eternal spiritual progression. Even time itself becomes but the shadow of eternity cast by Paradise realities upon the moving panoply of space. 오히려 하느님의 아들(자녀)들은 실존의 부분적인 그림자들을 이기고 승리하는 실체의 전투를 치르기 위해 함께 입대합니다. 마침내 모든 창조물은, 생명의 영원성과 지위의 신성을 얻기 위한 숭고한 투쟁에서, 하느님과 거의 무한한 우주의 모든 신적 무리가 자기들 편이라는 사실을 의식하게 됩니다. 그렇게 신앙으로 해방된 아들(자녀들)은 분명히 영원에 속한 최고의 세력들과 신적 인격(고유성)들의 편에서 시간의 투쟁에 참여한 것입니다; 이제는 그들의 여정에 있는 천체들조차 그들을 위해 싸우고 있습니다; 마침내 그들은 내부에서부터, 즉 하느님의 관점으로 우주를 바라보며, 물질적 고립의 불확실성에서 영원한 영적 진보의 확실함으로 모두 변형됩니다. 시간 자체조차 천국 실체들이 장엄하게 움직이는 공간에 드리운 영원의 그림자에 불과하게 됩니다.
101:10.10 (1117.4) [Presented by a Melchizedek of Nebadon.][네바돈의 멜기세덱이 제시함.]